हम जिस आत्मा की बात कर रहे हैं, वह क्या है? आत्म-साक्षात्कार क्या है? जैसा कि मैंने कहा, आप इसे अपने लिए एक सिद्धांत मान सकते हैं। आप इसे कुछ समय के लिए एक सिद्धांत के रूप में स्वीकार कर सकते हैं।
लेकिन अगर यह एक परिकल्पना है, तो इसे सिद्ध करना होगा। खुद को एक मौका दें। अचानक किसी निष्कर्ष पर न पहुँचें। खुद पर थोड़ा ध्यान दें। आप एक चूहे-दौड़ में लगे हुए हैं। इसे कुछ समय के लिए बंद करें। यह आपके लिए है, केवल आप लोगों के लिए। मुझे इसकी आवश्यकता नहीं है; आपको इसे प्राप्त करना होगा। यह एक उपहार है। लेकिन इससे आपका अहंकार यूँ ही नहीं बढ़ जाना चाहिए। आख़िरकार, एक माँ आपको एक उपहार दे सकती है, है ना? इसमें इतना गुस्सा होने की क्या बात है?
मनुष्य जीवन का उद्देश्य
अब, हम जिस चीज़ की बात कर रहे हैं, वह है आत्मा हमारे भीतर, हमारे हृदय में। वह हमारे भीतर निवास करता है। हमें कहना चाहिए कि “यह” निवास करता है, यह बेहतर है, क्योंकि इसमें कोई पक्षपात नहीं है, यह अनासक्त है। यह ईश्वर का प्रतिबिंब है जिसे सर्वशक्तिमान कहा जाता है, वह प्रकाश जो प्रकाशमान करता है, वह प्रकाश जो हमारे भीतर टिमटिमाता है। यही आत्मा है। यह आत्मा नहीं है जैसा कि लोग अध्यात्मवादी समझते हैं।
यह आपके भीतर ईश्वर के प्रतिबिंब की आपकी अपनी अभिव्यक्ति है। ईश्वर आपके हृदय में प्रतिबिंबित हो रहे हैं, जिसके बारे में आप जानते तो हैं, लेकिन आप इसके आर-पार नहीं देख सकते। आपको मेरी इस बात पर अमल करना होगा। प्रकाश है। प्रकाश प्रकाशित करता है, ज्योति है, प्रकाश है, और यह प्रकाश सब कुछ प्रकाशित करता है। तीन चीज़ें हैं। जिसे प्रकाशित होना है, उसे उसे जानना होगा जो उसे प्रकाशित करता है। आपको अपना जीवन मिला है, आप एक मानव जीवन जी रहे हैं, आप एक इंसान हैं।
ईश्वर ने आपको इंसान बनाया है। या विकास ने आपको इंसान बनाया है। अगर आपको चुनौती महसूस हो रही है, भले ही मैं ईश्वर का नाम ले लूँ, तो ठीक है, मान लीजिए कि आप विकास के कारण इंसान हैं, ठीक है।
अब इस मनुष्य को उस एक को जानना होगा, जिसने इस विकास को जन्म दिया है। क्या हम जानते हैं कि हम कैसे मनुष्य बने हैं? क्या हम जानते हैं कि हम मनुष्य क्यों बने हैं? क्या हमारे जीवन का कोई उद्देश्य है? या हम यहाँ केवल जीवन का आनंद लेने और मरने, या रोने-धोने और मरने के लिए पैदा हुए हैं? कुछ जानने योग्य है, लेकिन हमने उसे नहीं जाना है। तो ये तीनों
चीजें एक ही व्यक्तित्व में हैं, अर्थात् आत्मा में।
मानव ध्यान और आत्मा
अब, ये व्यक्तित्व हमारे भीतर तीन तरीकों से अभिव्यक्त होते हैं। पहला है हमारा ध्यान। अपने विकास के माध्यम से हमने एक व्यक्तित्व विकसित किया है जिसके द्वारा हमारे पास एक मानवीय ध्यान है। ध्यान इस प्रकार फैला हुआ है। लेकिन निर्देशित ध्यान को संस्कृत भाषा में लक्ष्य कहा जाता है। इसलिए हमारे पास दो प्रकार के ध्यान हैं। एक है वह ध्यान जो वह है, और एक बार जब आप अपना ध्यान किसी चीज़ पर लगाते हैं, तो वह दूसरा ध्यान होता है, हम कह सकते हैं, या निर्देशित ध्यान। यह ध्यान हमने अपने विकास के माध्यम से विकसित किया है; यह हमारे भीतर है, लेकिन अभी तक, यद्यपि यह स्वयं की ओर निर्देशित है, उस तक नहीं पहुँचा है।
तो इस आत्मा, इस आत्मा, इस आत्मा को उस ध्यान को प्रकाशित करना होगा जो हमारा है, क्योंकि हमारा ध्यान प्रबुद्ध नहीं है। हमारे पास कोई विवेक नहीं है। हम बहुत भ्रमित हैं। हमें समझ नहीं आ रहा कि किस पर विश्वास करें, किस पर नहीं। हमें समझ नहीं आ रहा कि क्यों… सही है, या… सही है। हम बहुत भ्रमित हैं। हमारा ध्यान भ्रमित है। क्यों? क्योंकि हमने अभी तक परम को नहीं पाया है। क्यों? क्योंकि अंधकार में हम अपनी चीज़ें देख रहे हैं।
अगर हमारा ध्यान प्रकाशित है, तो हम सब कुछ स्पष्ट रूप से देख सकते हैं, लेकिन यह तभी संभव है जब आप अपने भीतर उस आत्मा को, अपने भीतर उस प्रकाश को स्पर्श करें। तो आप ध्यान हैं, आप चित् हैं, लेकिन अप्रकाशित हैं। तो मानव ध्यान विकास के एक निश्चित चरण तक पहुँच गया है, लेकिन अभी तक प्रकाशित नहीं हुआ है। मैं ऐसा कहता हूँ; आप मानें या न मानें, लेकिन इसे प्रकाशित होना ही होगा। मैं ऐसा कहता हूँ, और यह होना ही होगा, जिसकी आप भी माँग करते हैं।
अतः आत्मा को केवल आपके प्रबुद्ध ध्यान के माध्यम से ही जाना जा सकता है, और यह केवल प्रकाश द्वारा ही प्रकाशित हो सकता है। यही समस्या है। एक बार आप समझ जाते हैं कि हमारे भीतर एक झिलमिलाहट है जिस तक हम पहुँच नहीं सकते, तो कोई है जो हमारे बारे में सब कुछ जानता है, क्षेत्रज्ञ, क्षेत्र के बारे में जानता है, हम क्या करते हैं।
लेकिन हम उसे प्राप्त नहीं कर सकते। हालाँकि हम इसके बारे में जानते हैं, उसका वहाँ होना, फिर भी बीच में एक प्रकार का पर्दा है। वह पर्दा क्या है? – अज्ञान का है। यह अज्ञान भी तभी हट सकता है, जब प्रकाश हो: फिर वही समस्या। अज्ञान का एक पर्दा है, और हम उस प्रकाश को नहीं देख सकते जिसे प्रबुद्ध करना है, क्योंकि पर्दे खींचे हुए हैं। हम पूर्ण अज्ञान में हैं। इसलिए अज्ञान को, उसके बारे में सत्य की खोज करके, हटना होगा।
तो हम दूसरे बिंदु पर आते हैं, वह है सत्य। अब, लोग पूछेंगे कि सत्य क्या है, सत्य क्या है? प्रकाश के बिना, हम कैसे समझा सकते हैं? मान लीजिए आपको सड़क पर या कहीं और एक रस्सी पड़ी मिलती है, और आप डर जाते हैं।
आपको कैसे यकीन होगा कि यह कोई साँप नहीं है, बल्कि सिर्फ़ एक रस्सी है, जब तक कि आप उस पर कुछ प्रकाश न डालें, और यह स्पष्ट रूप से न दिखाएँ कि यह सिर्फ़ एक रस्सी और एक मिथक है? तो सबसे पहले आपका ध्यान प्रबुद्ध होना चाहिए, और अपने अज्ञान से छुटकारा पाने के लिए आपको सत्य का पता लगाना होगा। और तब आप जानते हैं कि आत्मा, आत्मा आनंद प्रदान करती है, वह आनंद जो दुःख और सुख के द्वैत से परे है। आपको उससे परे, द्वैत से परे, वह बनने के लिए जाना होगा। यही आपकी मंजिल है।
तो समस्या यही है कि उस तक कैसे पहुँचा जाए। हमारे अंदर एक रास्ता है जो पहले से ही हमारे अंदर बना हुआ है। जिसने तुम्हें बनाया है, जिसने तुम्हें इंसान बनाया है वह तुम्हारे अंदर भी वही व्यवस्था करेगा । हर बीज में एक अंकुरण शक्ति होती है, और वह अपने आप ही उगता है, और एक पेड़ बना सकता है। तो क्या यह संभव नहीं है कि खुद ईश्वर को अपनी रचना की चिंता हो, जो मानव रूप में विकसित हुई है, कि वह खुद इसके बारे में कुछ करे? यह बिल्कुल तर्कसंगत है।
सत्य की पहचान और आत्म-साक्षात्कार का रहस्य
अब तक आपने कितना सत्य खोजा है? जो कुछ भी आपके भीतर व्यक्तिपरक है, वही सत्य है। बाकी सब केवल आपका प्रयास है, आपके प्रयास पर। मान लीजिए, उदाहरण के लिए, यदि आप जानते हैं कि यह गर्म है या ठंडा, तो निश्चित रूप से यह सत्य है, यह व्यक्तिपरक है। यदि आप सुन्नता महसूस कर सकते हैं, तो हाँ, यह व्यक्तिपरक है। यदि आपको सुई चुभने जैसा महसूस होता है, तो यह
व्यक्तिपरक है।
बाकी सब, आप जो कुछ भी करते हैं, वह आपका प्रयास है, कुछ पढ़ना या कुछ लिखना, या कुछ सूचित करना। ईश्वर ही जानता है कि इसका कितना हिस्सा सत्य है और कितना नहीं।
इसलिए सत्य का विचार ही इतना भ्रमित है, क्योंकि सत्य को जानने के साधन हमारे भीतर इतने सीमित हैं… आपको अपने आप से पूरी तरह से एकाकार होना होगा, तभी आप देख पाएंगे कि क्या सत्य है और क्या सत्य नहीं है। लेकिन अब तक, एक इंसान के रूप में, हमने अब तक क्या खोजा है? कि एक चाँद हवा में या वायुमंडल में लटका हुआ है, और आप जाकर वैसी ही चीज़ ढूँढ़ते हैं जैसी यहाँ है। यह सच तो बिल्कुल नहीं है।
चाँद और धरती किसने बनाई? हमें भी किसने बनाया, यह दिमाग, जो आपको चाँद तक ले जाता है? विज्ञान ने अभी तक किसी भी सवाल का जवाब नहीं दिया है। अगर आप एक साधारण सा सवाल पूछें, तो धरती माँ में गुरुत्वाकर्षण क्यों है? क्यों? एक सवाल, क्यों? आप वैज्ञानिकों से पूछेंगे, तो वे जवाब नहीं दे पाएंगे। बस जो कुछ भी है। आप देखिए, यह हॉल बना है, ठीक है। तो आपने देखा है कि यह ऐसे बना है। हाँ, यह आपके सामने है। आप इसे देख रहे हैं। इसमें क्या खास है? इसमें क्या खोजना है? यह कैसे टिका है, क्यों टिका है। लेकिन फिर भी क्यों? इतना वज़न इतना वज़न क्यों संभालता है? क्यों? इसलिए, किसी भी सवाल का जवाब नहीं दिया जा सकता।
हम इंसान क्यों हैं? क्योंकि हमने जो सत्य पाया है, वह हमारी तर्कशक्ति के माध्यम से है, जो एक सीमित चीज़ है, जो आपको केवल वही बता सकती है जो हमारे आस-पास के पदार्थ में है, या जो कुछ भी आप मानव मन में देख रहे हैं, जो आप स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। लेकिन ऐसा क्यों होता है, कोई नहीं कह सकता। तो इसके साथ, हमें हीन भावना नहीं विकसित करनी चाहिए। नहीं, यही वह उपलब्धि है जो आपको अभी मिली है।
आपको इसके साथ आगे बढ़ना है, बस। इसके बारे में किसी भी तरह से हीन या भ्रमित महसूस न करें, या किसी भी चीज़ के लिए किसी भी तरह से दोषी महसूस न करें, बल्कि बस केंद्र में रहें और देखें कि हम एक निश्चित बिंदु पर पहुँच गए हैं, और हमें और आगे जाना है, समाप्त। यही वह है जिसकी आप आज तलाश कर रहे हैं: अपनी पूर्णता। आप उसमें खोज रहे हैं, क्योंकि आप बस अकेले आगे बढ़ रहे हैं,
और आपका चाँद से कोई संबंध नहीं है। आप नहीं जानते कि आपका इंग्लैंड से क्या संबंध है। आप नहीं जानते कि आपका अपनी पत्नी या अपने बच्चों से, हर चीज़ से क्या संबंध है। वह विकास, उसका वह आखिरी हिस्सा जहाँ साधन पूरी तरह से निर्मित होता है, और वह विकास जहाँ आपको उस उच्चतर विकास में, उस व्यक्तित्व में, जो अनुभव कर सकता है, जो अनुभव कर सकता है, मैंने कहा। मैं फिर से वास्तविकता की बात कर रहा हूँ, जिसे अनुभव किया जा सकता है, एक व्यक्तिपरक अनुभव के रूप में महसूस किया जा सकता है, न कि एक वस्तुनिष्ठ अनुभव के रूप में, जैसे एक कवि के लिए, मैं कहूँगा, यहाँ खड़े हो जाओ और तुम्हें इस बर्फ से एक बड़ा रोमांटिक दृश्य दिखाओ।
और आप उस कल्पना में डूब सकते हैं और उसका आनंद ले सकते हैं, लेकिन फिर आप सीधे घास पर, ज़मीन पर आ जाते हैं। मैं कह रहा हूँ व्यक्तिपरक अनुभव”, का अर्थ है कि इसे आपकी चेतना में निर्मित किया जाना है। इसे केवल विश्वास या कल्पना मात्र नहीं करना है, बल्कि इसे आपके भीतर निर्मित करना होगा, जैसे एक फूल फल बन जाता है। यह कोई कल्पना नहीं है।
तभी आप प्रबुद्ध हो सकते हैं। आपका ध्यान प्रबुद्ध होगा। जब आपके भीतर ध्यान प्रबुद्ध हो जाता है, तो स्वाभाविक रूप से आप चीज़ों को
वास्तविक कोण से देखने लगते हैं। जो चीज़ आपको साँप जैसी लगती थी वह रस्सी बन जाती है। एक व्यक्ति जो बुरा दिखता था वह कुछ अलग दिखने लगता है, क्योंकि आप उसे देख नहीं पाते। पूरा व्यक्तित्व धीरे-धीरे बदलता है, लेकिन यह गति कुछ लोगों में बहुत धीमी, बिल्कुल कछुए की गति जैसी हो सकती है, और कुछ लोगों में यह बहुत तेज़ होती है। यह बहुत तेज़ी से गिरता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि आपके सिर पर, आपके ध्यान पर किस तरह का बोझ है।
अगर आपका ध्यान बहुत ज़्यादा और बहुत ज़्यादा… और बहुत ज़्यादा हर तरह की बेतुकी चीज़ों में लगा है, तो इसमें समय लगता है। लेकिन अगर आप एक बच्चे की तरह हैं, तो यह बहुत तेज़ी से काम करता है और इसका प्रभाव बहुत ज़्यादा होता है। फिर भी इसके बारे में बुरा महसूस न करें, कि अगर आप इसे जल्दी नहीं समझ पाते, तो कोई बात नहीं। मेरे पास धैर्य है, और
आपको भी अपने साथ धैर्य रखना चाहिए। तो यह आध्यात्मिक अनुबंध है जो हमें अपने भीतर करना होगा, कि आपको अपना अनुभव प्राप्त करना होगा क्योंकि यह आपसे वादा किया गया है। आपको इसे पाना होगा, और आपको खुद से वैसे ही प्यार करना होगा जैसे मैं आपसे करता हूँ।”
Reference : 21st November 1979
